休谟介绍？

休谟（1711～1776.8.25）

Hume，David

18世纪英国哲学家，历史学家，经济学家。

生平和著作 1711年5月7日生于苏格兰爱丁堡，卒于1776年8月25日。11岁进爱丁堡大学。1729年起专攻哲学。1732年刚满21岁就开始撰写他的主要哲学著作《人性论》，1734年去法国自修 ，继续哲学著述。1748年出使维也纳和都灵。1749年回家乡，潜心著述。1751年移居爱丁堡市。1763年任驻法使馆秘书；1765年升任使馆代办。1767～1768年任副国务大臣。1769年8月退休返爱丁堡。

休谟的主要著作有《人性论》 、《道德和政治论说文集》、《人类理解研究》、《道德原理探究》、《宗教的自然史》、《自然宗教对话录》、《自凯撒入侵至1688年革命的英国史》（6卷）等。

哲学思想 休谟生活在英国资产阶级“光荣革命”结束到产业革命开始的社会变革的时代。这时，英国资产阶级已经成为统治阶级的一部分，它继续维持同贵族的联盟以加强对劳动人民的统治，与此同时，迅速成长壮大起来的工商业资产阶级要求对这个联盟内部的关系作有利于本阶级的调整，并继续反对封建复辟势力。这时，资产阶级的进步性和保守***织在一起。作为这个阶级思想的代表人物的休谟，贯彻经验论观点，提出了以动摇于唯物主义和唯心主义之间的怀疑论为特色的哲学体系。

休谟在概述自己的哲学体系时指出，全部哲学可以区分为自然哲学和精神哲学两大部分，而科学的哲学研究法是实验和观察的方法。自从F.培根以来，哲学家和自然科学家已经运用这种方法建立起自然哲学的体系。但是，在精神哲学方面，仍然没有建立起一个新的体系。休谟给自己提出任务：应用实验推理的方法，直接剖析人性本身，以便建立一个精神哲学的体系。而作为这个体系的基础的“人性”本身，他认为主要由两个部分构成，即理智和情感。他对“理智”的研究是关于认识论问题的论述，对“情感”的研究是关于社会伦理和政治问题的考察，对宗教问题的探讨同理智原理和情感原理都有联系。休谟的精神哲学体系，大致包括认识论学说、社会伦理、政治学说以及宗教哲学学说等几个部分。

在哲学上，他首倡近代不可知论，对感觉之外的任何存在持怀疑态度，对外部世界的客观规律性和因果必然性持否定态度。他认为，感性知觉是认识的唯一对象，知觉分印象和观念两类，但认为人们不可能超出知觉去解决知觉的来源问题。否认因果联系的客观性，认为因果联系只是由于印象出现先后而形成的一种观念。在伦理观上，主张功利主义，认为快乐和利益是一致的。他还用其经验论、怀疑论和功利主义伦理学论述了有关上帝观念和宗教问题。

其他思想 在经济学方面，他是18世纪货币数量论的代表，是反对重商主义的。他关于国际贸易的学说对英国古典政治经济学有很大的影响。他的社会历史观点以人性论为基础，把对财富、享乐和权力的追求看作是人的本性，认为无论何时何地，人性是一致的和不变的；历史的作用就在于发现有关人性的普遍原理，提供经验教训。所著《自凯撒入侵至1688年革命的英国史》是一部政治史，但此书在附录和一些章节中对各历史时期的生活方式、道德风尚和精神文化作了分门别类的记述。他是把历史研究范围扩大到社会和文明方面的近代西方史学家之一。休谟政治思想保守，反对英国资产阶级革命，同情查理一世。在书中，他还严厉抨击长期议会和O.克伦威尔，歌颂“光荣革命”，说它开辟了英国宪法的新纪元，使英国人得以享受人类前所未有的最完备的自由制度。

历史地位和影响 休谟的哲学是近代欧洲哲学史上***个不可知论的哲学体系。休谟和I.康德一样，在哲学的发展上起过很重要的作用。休谟的怀疑论为19世纪英国非宗教的哲学思想提供了理论。休谟的不可知论观点为实证主义者、马赫主义者和新实证主义者所继承，对现代西方资产阶级哲学产生了广泛的影响。

急求休姆所作的《落日》背景资料

托马斯•厄内斯特• 休姆（Thomas Ernest Humle, 1883-1917），也写作T·E·休姆，或托·厄·休姆，英国诗人、文学理论家和哲学家。英美现代主义诗歌形成期的关键人物。

他最早组织了现代诗歌俱乐部率先对英语诗歌现代化问题进行了探索，而且他的预言“一个干练、坚实的古典主义诗歌时代即将来临”（I prophesy that a period of dry, hard, classical verse is coming.）为世纪初英美诗歌发展指明了方向，成为一代新诗人向传统诗歌发起攻击的响亮号角。他的许多诗学主张对英美现代主义诗歌运动产生了重要影响。

他的诗歌不多，但却是英语新诗运动初期的优秀篇章，为后来者树立了典范。2006年版的《牛津文学百科全书》指出：“休姆是英国现代主义文学的最重要的知识分子之一，他是一位十分关键的现代欧洲艺术、政治、哲学、文学和历史思想的引导者和阐释者”，他的思想“促进了20世纪文学方向的形成，特别是促进了E.庞德的现代诗歌和T.S.艾略特的创作”（Kastan83）。

概言之，休姆是英美现代主义诗歌形成期的关键人物，他在这场文学运动的发轫期发挥了不可忽视的作用。

休姆1883年9月出生于英国斯坦福郡东北的葛拉顿府。他青年时期曾涉猎过物理、数学等多个学科，但用心却一直在文学和哲学。1908年前后，休姆开始形成自己的文学主张，并聚集了一批文学青年，组成了一个小型的文学团体，即“诗人俱乐部”。青年诗人如F. M.福特， R.阿尔丁顿， W.路易斯， S.斯本德，M.默里等都是这个团体的成员。在这里，休姆朗读他的诗歌，较为系统地阐述他的诗歌主张，提出其关于诗歌“意象”的理论。他在1907年左右写成的《语言与风格札记》也在聚会上宣讲，而“这些札记读起来像现代诗歌的宣言”（Kastan 84）。 这个“诗人俱乐部”的成员后来大都成为了现代主义诗歌的先锋。

休姆组织“诗人俱乐部”，主要出于对当时英国诗歌现状不满。世纪之交，英国诗歌遭遇空前危机。所谓的诗人们乐于笔墨游戏，故作感伤；批评家也附庸风雅，毫无作为。F.R. 里维斯在《英语诗歌的新方向》中指出：“我们认识到，十九世纪的诗歌，具有鲜明的创作梦幻世界的特点。当然，不是所有的诗歌，或者所有的诗人，但是梦幻确是其主流特征”（Leavis 14）。所谓“梦幻”(dream) ，就是飘忽、空洞，没有真实感情。在这种历史转折关头，“需要这么一个旁观者，由他在山重水复中找到一条出路，此人就是T.E.休姆”（琼斯 4）。因此，应该说，休姆组织“诗人俱乐部”，探索英国诗歌出路，是一种历史的承担。

1909年1月，休姆“俱乐部”的成员把他们写的诗歌结集出版，名为《给圣诞节MDCCCVIII》。这可以看作是英美现代主义诗歌最早的作品集。他们还在A.R.奥勒奇主持的《新时期》上发表作品。起初，诗人F.S.弗林特对他们提出尖锐批评，经过相当激烈的辩论后，双方都更加明确英语现代诗歌发展的方向，而且休姆和弗林特还结下了深厚友谊。两人又成立了一个新的诗歌团体（一直没有命名），人员包括J.坎贝尔、F.法尔、E.斯托勒、F.汤克里特等。弗林特指出：“使得这个团体真正凝聚的核心是大家对当时发表的诗歌（现在仍在发表，唉！）不满。我们经常提出用其他诗来替代……所有这一切，休姆是为首的（ringleader）。他坚持诗要绝对精确地呈现，不要冗词赘语——我们就我们称之为意象的东西进行了许多讨论，并实际创作了许多诗歌”。

休姆的《码头之上》谁有翻译

休姆的《码头之上》：“静静的码头之上，/半夜时分，/月亮在高高的桅杆和绳索间缠住了身，/挂在那儿，/它望上去不可企即，/其实只是个球，/孩子玩过后忘在那里。”将月亮与被孩子遗弃的气球意象叠印起来，以月亮象征现代人和现代生活，与带有修饰含义的气球意象叠加以后，及其月亮被缠绕在桅杆绳索之间，一刹那间美受亵渎，高雅遭奚落，以及现代人的忧郁惆怅、冷落孤寂的情感油然而生。再如庞德写给早年恋人的《少女》：“树进入了我的双手，/树液升上我的双臂。/树生长在我的胸中往下长，/树枝从我身上长出，/宛如臂膀。//你是树，/你是青苔，/你是紫罗兰。/你是个孩子，/而在世界看来这全是蠢话。”诗歌先以充满生机的“树”的意象，叠加和修饰“我”，后又以青苔、紫罗兰叠加和修饰“树”。显然，树的意象是少女和爱情的象征，像青苔紫罗兰一样青春美丽，像绿树一样充满生机，这一切滋润着“我”的成长和生命历程，尽管这些在世俗者看来都是些无稽的蠢话。在意象的叠加中，我们体味到了紫罗兰般少女的美丽温柔、青苔绿树般的生命张力。3意象并置：把不同时间，空间的两个可见意象并列在一起，借以启发和引起别的感受。休姆说：“两个可见意象的组合，可以称为一个视觉的***。它们的联合使人获得了一个与两者都不同的意象。”不同意象并置，所引发的情感情绪已脱离了其中的某一意象含义，而具有一种全新的感受。如中国诗“无边落木萧萧下，不尽长江滚滚来”，落叶与江水的意象已经转化为除旧布新走向未来的含义；“鸡声茅店月，人迹板桥霜”是表现孤独的游子远行他乡、早起晚宿的艰辛苦难。庞德作为意象派诗歌的里程碑式作品《在一个地铁车站》：

人群中这些面孔幽灵般显现，

湿漉漉的黑色枝条上的许多花瓣。

诗中只有两个意象，人群中的脸和黑色枝条上的花瓣并置在一起，这完全是在匆忙的行走的人群中获得的瞬间意象，写出了诗人一瞬间的视觉印象，一瞬间的内心感受。在地铁车站的密密麻麻的人群中，诗人站立其间，过往的行人迎面而来，匆匆忙忙从身边走过，整个气氛阴森潮湿，令人窒息。几张女人和孩子苍白美丽的面孔时隐时现，打破了这种冷清沉闷，给人一种愉快的感觉，从而感受到一些活力。两个并置的意象映入大脑，构成俗陋与优美，潮闷与清新对比强烈的画幅。既表现了都市人繁忙庸碌的生活，给人以一种挤压感，描绘出现代人内心的焦虑不安、紧张动荡、繁忙而又单调的生活现实，同时又展示了心灵对自然美的依恋与向往。

《苏菲的世界》摘录11

经验主义者就是那些从感官的经验获取一切关于世界的知识的人。亚里士多德曾经说过：‘我们的心灵中所有的事物都是先透过感官而来的。’这是对经验主义的***说明。

你所淘取的东西大多是沙子和泥土，但偶尔你会发现一小片闪闪发亮的金屑。”

英国哲学家洛克。他生于一六三二——一七〇四年间，主要的作品是《论人之理解力》，出版于一六九〇年。他在书中试图澄清两个问题：***，我们的概念从何而来？第二，我们是否可以信赖感官的经验？”

洛克宣称，我们所有的思想和观念都反映我们曾看过、听过的事物。在我们看过、听过任何事物之前，我们的心灵就像一块Tabularasa，意思是‘空白的板子’。”

洛克认为，在我们的感官察知任何事物前，我们的心灵就像老师还没有进教室之前的黑板一样空白。他也将此时我们的心灵比作一间没有家具的房间。

洛克将感官的性质分为‘主要’与‘次要’两种。在这方面他承认受到笛卡尔等大哲学家的影响。

我们对颜色的感觉也是一样。你也许不喜欢某种色调的红，但如果乔安买了一件那种颜色的衣服，你***还是不要加以批评。你对颜色的体验与别人不同，但颜色的本身并没有美丑可言。”

休姆生于一七一一——一七七六年间。他是经验主义哲学家中最重要的一位，也是启发大哲学家康德，使他开始走上哲学研究道路的人。

理性主义哲学家留传下来的许多言论和著作。休姆建议，人应回到对世界有自发性感觉的状态。他说，没有一个哲学家‘能够带我们体验日常生活，而事实上哲学家们提示的那些行为准则都是我们对日常生活加以省思后，便可以领悟出来的’。”

休姆首先断定人有两种知觉，一种是印象，一种是观念。‘印象’指的是对于外界实在的直接感受，‘观念’指的是对印象的回忆。”

“休姆的意思是：我们有时会将物质世界中原本并不共存的概念放在一起

笛卡尔曾说：假使我们对某些事物有‘清楚分明’的概念，则这些事物就可能确实存在。”

以为自己有一个不变的自我事实上是一种不实的认知。你对自我的认知实际上是一长串你同时体验过的单一印象造成的结果。正如休姆说的，这个自我‘只不过是一束不同的知觉以无法想象的速度接连而来，不断改变并移动’的过程。他说，心灵是‘一个剧场。在这个剧场里，不同的感官认知在各种位置和情况下轮流出现、经过、再现、消退及融合’。

佛陀认为人生就是一连串心灵与肉身的变化，使人处于一种不断改变的状态：婴儿与成人不同，今日的我已非昨日的我。佛陀说，没有什么东西是‘属于我’的，也没有什么东西是我。因此，并没有‘我’或不变的自我。”

“许多理性主义者因为认定人有一个不变的自我，所以也理所当然地认为人有一个不朽的灵魂。”

世间复合之物必然衰朽，应勤勉修持以求己身之解脱。

小孩子应该比较可能成为好哲学家，因为他们完全没有任何先入为主的观念。而这正是哲学家最与众不同的地方。小孩子眼中所见到的乃是世界的原貌，他不会再添加任何的东西。”

休姆强调的是，‘一件事情发生后另外一件事情也会发生’的想法，只是我们心中的一种期待，并不是事物的本质，而期待心理乃是与习惯有关。

一件事情跟着另外一件事情发生，并不一定表示两者之间必有关联。哲学的目的之一就是教人们不要妄下定论。因为，妄下定论可能会导致许多迷信。

休姆指出，我们绝不能从‘是不是’的语句，得出‘该不该’的结论。

“‘愈来愈多人出门时想搭飞机，因此我们应该兴建更多的机场。’你认为这样的结论成立吗？” “不，这是说不通的。我们必须考虑环保问题，我想我们应该兴建更多的铁路才对。”

柏克莱宣称世间的事物的确是像我们所感知的那样。但它们并非事物。

柏克莱相信人有‘灵’。他认为我们所有的观念都有一个我们意识不到的成因。但这个成因不是物质的，而是精神性的。

因此，to be or not to be并不是唯一的问题。问题在于我们是什么。我们真的是血肉之躯的人类吗？我们的世界是由真实的事物组成的吗？或者我们只是受到心灵的包围？

柏克莱不只质疑物质真实性的问题，他也提出了‘时间’和‘空间’是否绝对存在或独立存在的问题。他认为，我们对于时间与空间的认知可能也只是由我们的心灵所虚构的产物而已。我们的一两个星期并不一定等于上帝的一两个星期

对于你我来说，这个‘造成万物中之万物’的‘意志或灵’可能是席德的父亲。

因为我们不能感知那组成我们的现实世界的物质，这是我们到目前为止所学到的东西。我们无法得知我们的外在现实世界是由声波组成还是由纸和书写的动作组成。根据柏克莱的说法，我们唯一能够知道的就是我们是灵。

明天就是我的生日了，苏菲心想。在十五岁生日前夕突然领悟到生命只不过是一场梦境而已，那种感觉真是分外苦涩啊！就好像是你中了一百万大奖，正要拿到钱时，却发现这只不过是南柯一梦。

休谟的生平介绍

（David Hume，1711年4月26日—1776年8月25日）是苏格兰的哲学家、经济学家、和历史学家，他被视为是苏格兰启蒙运动以及西方哲学历史中最重要的人物之一。虽然现代对于休谟的著作研究聚焦于其哲学思想上，他***是以历史学家的身份成名。他所著的《英格兰史》一书在当时成为英格兰历史学界的基础著作长达60至70年。

历史学家们一般将休谟的哲学归类为彻底的怀疑主义，但一些人主张自然主义也是休谟的中心思想之一。研究休谟的学者经常分为那些强调怀疑成分的（例如逻辑实证主义）、以及那些强调自然主义成分的人。

休谟的哲学受到经验主义者约翰·洛克和乔治·贝克莱的深刻影响，也受到一些法国作家的影响，他也吸收了各种英格兰知识分子如艾萨克·牛顿、法兰西斯·哈奇森、亚当·斯密等人的理论。

大卫·休姆（后来改名为休谟）在1711年4月26日（儒略历）生于苏格兰爱丁堡的一座公寓里，父亲是在宁威尔区（Ninewells）担任律师的约瑟夫·休姆、母亲是法尔科内夫人。休谟在长大后偶尔也会回到宁威尔区的老家居住，他在1734年将名字从休姆改为休谟，因为英国人很难以苏格兰的方是正确念出休姆这个名字。休谟在年仅12岁时就被家里送到爱丁堡大学就读（当时正常的入学年龄是14岁）。最初休谟打算从事法律职业，但不久后他发现自己有了“一种对于学习哲学和知识以外所有事物的极度厌烦感，当我的家人想象我正在阅读屋埃特和维尼阿斯（两位当时著名的法学家）时，我实际上却是在阅读西塞罗和维吉尔的著作。”休谟对于大学里的教授都不抱好感，他曾在1735年告诉一名朋友说：“你根本不能从教授身上学到任何东西，那些东西在书里都有了。”

在十八岁时休谟的哲学研究获得了重大突破，使他得以让自己彻底面对这个“全新的思考领域”，也使他下定决心“抛弃其他所有快乐和事业，完全奉献在这个领域上。”休谟并没有说明这个重大突破为何，但一般推测很可能是他在因果上的理论—亦即我们对于世上因果关系的认知是取决于我们的情绪、习俗、和习惯，而不是取决于理性、也不是取决于抽象、永恒的自然定律。在那个时代，一个贫穷的苏格兰人能选择的生涯途径相当少，休谟面对的是成为家庭教师或是成为商人的职员这两个选项，他最后选择了后者。1734年，在于布里斯托经商数个月之后，休谟前往了法国安茹的拉弗莱舍（La Flèche）旅游，在那里休谟经常与来自Prytanée军事学校的耶稣会学生进行哲学讨论，勒奈·笛卡尔也是这所学校的毕业生。在那里定居的四年中休谟替自己订下了生涯计划，决心要“过著极其简朴的生活以应付我那有限的财产，以此确保我的独立自主性，并且不用考虑任何除了增进我的文学天分以外的事物。”在法国定居时休谟也完成了《人性论》（A Treatise of Human Nature）一书，当时他年仅26岁。虽然现代的学者们大多将《人性论》一书视为是休谟最重要的一本著作、也是哲学历史上最重要的著作之一，此书刚出版时并没有获得多少重视。休谟在记载到当时自己缺乏大众重视时这样写道：“媒体对这本书的反应是一片死寂，甚至连对那些狂热的读者群都没有半点交代。不过我本来就养成乐观而开朗的个性，很快就从这样的挫折里站了起来，并继续在乡下努力的进行研究。”他继续写下了《人性论摘要》一书，但没有写出自己的名字，他试著缩短并精简他之前的冗长著作以吸引更多读者，但即使经过这样的努力，他依然没有成功使《人性论》一书重获重视。

撰写《人性论》的艰辛过程使得年轻的休谟近乎精神错乱，为了回复正常的思考能力，休谟决定暂时返回平凡生活。

在1744年出版《道德和政治论文集》（Ess***s Moral and Political）一书后，休谟申请担任爱丁堡大学的“伦理学和精神哲学”系所的教授，但被大学拒绝。在1745年詹姆斯党叛变的时期中，休谟成为当时被官方形容为“疯子”的安那代尔侯爵（1720-1792）的家庭教师，这份工作只维持了一年左右便结束。不过，也是在这段时间，休谟开始撰写他的历史巨作《大不列颠史》（The History of Great Britain）一书，这本书的写作持续了15年，写成时已超过了一百万字，最后从1754至1762年间分成六册发行。在这段期间休谟参加了由詹姆斯·伯尼特（James Burnett）创办的教规门讲会（Canongate Theatre），藉此也认识了其他许多当时在爱丁堡的苏格兰启蒙运动哲学家。从1748年开始他担任了圣克莱尔将军的秘书长达三年，同时一边撰写他的《人类理解论》一书（An Enquiry concerning Human Understanding），然而和前几本书一样，这本书在当时出版时也没有获得重视。

这时休谟遭到教会指控为异端，休谟的一名年轻朋友以教士身份挺身替他辩护，主张休谟身为无神论者是属于教会管辖的范围之外。尽管后来休谟被判无罪，格拉斯哥大学仍然拒绝了休谟担任哲学教授的申请，这可能也是因为另一名正大力批评休谟形而上学的哲学家Thomas Reid刻意阻挠所造成的。依据休谟的自传，要直到他在1752年回到爱丁堡后“爱丁堡大学才让我成为他们的图书馆馆长，担任这个职位只能获得很少的薪水，但却让我有机会接触一个这样庞大的图书馆。”爱丁堡大学图书馆的丰富资源使休谟得以继续他在《大不列颠史》上的研究。

休谟最终以一个评论家和历史学家的身份闻名，他庞大的《大不列颠史》一书叙述了从撒克逊王国到光荣革命的历史，这本书一出版便成为畅销书。在这本书里休谟将政治体制下的人民形塑为一种文化习俗的产物，这些人传统上倾向于服从既有的政府，只有在面对无法确定的情况时才会寻求改变。从这个观点来看，只有宗教的差异才能使人偏离他们的日常生活、开始关注政治的事务。

休谟早期写下的论文“论迷信与宗教”就已经立下了几乎所有他之后有关宗教历史的著作根基。在休谟那个年代，想批评宗教信仰的人仍然必须抱持谨慎的态度，举例而言仅在休谟出生的15年前，一名18岁的大学生Thomas Aikenhead只因为评论基督教是“胡说八道”便被教会起诉，最后还被定罪以亵渎罪名处以绞刑。因此休谟也是只以转弯抹角的方式表达他的理论，大多是以虚构的角色在对话录中呈现。休谟一直没有承认自己是《人性论》一书的作者，直到1776年他去世的那年为止。他的论文《论自杀》和《论灵魂不朽》、以及他的《自然宗教对话录》（Dialogues concerning Natural Religion）一书都是在他死后才出版（分别在1778和1779年出版），这些著作也都没有注明休谟或是出版商的名子。休谟为了掩藏自己作者身份而做出的这些安排也使得今天学者们对于休谟究竟是自然神论者或是无神论者仍有极大的争议。不管如何，在当时有关休谟是无神论者的谣言的确使得休谟求职时四处碰壁和受阻。

休谟曾向朋友提及有一次他在偶然间被“转化”为基督徒的过程：当他前往监督自己新居建筑工地的途中跨过爱丁堡市中心一片刚干枯的湖泊时，他不小心滑入了泥沼中，由于身型肥胖而爬不出来被困在了那里。这时一些卖鱼妇人刚好路过，看到了休谟的窘境，但她们很快便认出他是那位知名的无神论者，于是拒绝救援他，直到休谟答应要成为一名基督徒、并且被迫在泥沼中朗读主祷文和信经之后，这些壮硕的卖鱼妇才将他拉起。休谟事后向朋友开玩笑道这些卖鱼妇是“他所遇过最聪明的神学家了”。

从1763年至1765年间休谟担任巴黎的哈特福伯爵的秘书，在那里他受到了伏尔泰的钦佩并且被捧为巴黎社交圈的名人。同时他也认识了让·雅各·卢梭，两人最初成为要好的朋友，但最后因理念不合而分散。休谟这样描写他的巴黎生活道：“我真的时常想回归爱丁堡那平凡而粗糙的扑克牌俱乐部…以矫正并缓和这段时间以来那么多的感官***。”在1768年休谟回到爱丁堡定居。到了1770年左右，随著德国哲学家伊曼努尔·康德夸赞是休谟让他从“教条式的噩梦”中觉醒，休谟的哲学著作开始获得大众的注意，也是在那之后他才获得了他一辈子都没有获得的声誉。

詹姆士·包斯威尔在休谟去世的前一周拜访了他，休谟向包斯威尔透露他这时的确开始相信了那些之前被他视为“最不合理的迷信”—亦即人在死后还会有来生的理论。休谟替自己写的墓志铭是：“生于1711，死于[……]—空白部分就让后代子孙来填上吧。”休谟在1776年去世后被埋葬在他生前所安排的“简单的罗马式墓地”，地点位在爱丁堡卡尔顿山丘（Calton Hill）的东侧，俯瞰山坡下他位于城内的老家。

休姆的哲学理念

事件本身是因果地相关联；它们将来的联结方式将与过去一样，这两个命题是假的，他坚信这两个命题，并且坚持认为，每个曾相信过它们的人将会继续这样相信，而且为了生存也必须这样相信。它们是自然的信念，人性的不可磨灭的趋向，疯狂除外。休姆认为他所证明的是，自然信念既非来自经验观察，也非来自理性，也不能用经验观察或理性来证明，无论是直观的或推论的理性。反省表明，对于自然信念不存在什么证据；但反省又表明，我们不仅注定要相信这些自然信念，而且这样做还是明智而健全的。这就是休姆的怀疑论；这种怀疑论肯定的是这种张力，否定的不是信念，而是确定性。 而且他认为任何拥有者几乎每个人所认同之后，休姆想要发现这种认同的最广泛的根据。他为此找到的根据，正如他为信念找到的根据一样，不是“认识”，而是“感情”。道德决定是以道德情感为基础的。品质或因其用处或因其适意而受其拥有者或他人的珍视。休姆的道德体系旨在他人的幸福(但没有诸如“***多数人的***幸福”这类公式)和自我的幸福，但为他人的考虑在道德中分量更重。强调的重点是利他主义，那些他声称在人身上发现的道德情感，大多数他都将之追溯到一种对同类的情感和同情。他主张与乐者同乐，与忧者共忧，既为自己也为他人谋求善，便是人性所在。

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